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कोई आर्टिस्ट पैदा नहीं होता... पौराणिक कथाओं से आधुनिक मंच तक, क्या है भारत की ड्रैग स्टोरी?

कोई आर्टिस्ट पैदा नहीं होता... पौराणिक कथाओं से आधुनिक मंच तक, क्या है भारत की ड्रैग स्टोरी?


भारत में 'ड्रैग' की अवधारणा प्राचीन दार्शनिक विचारों और ऐतिहासिक परंपराओं से जुड़ी हुई है। कैसे जेंडर एक सामाजिक रचना है। यह कथकली, लौंडा नाच जैसे पारंपरिक रूपों और आधुनिक ड्रैग क्वीन्स के सामने आने वाली चुनौतियों पर प्रकाश डालता है।








भारत में ड्रैग का इतिहास। (फोटो क्रेडिट- wikipedia)


जेंडर जन्मजात नहीं, बल्कि एक सामाजिक रचना है।


भारत में ड्रैग का लंबा इतिहास, पौराणिक कथाओं से जुड़ा।


आधुनिक ड्रैग क्वीन्स को पहचान और सुरक्षित मंच की तलाश।



डिजिटल डेस्क, नई दिल्ली। नारीवादी विद्वान सिमोन द बोउवार ने नारीवादी सिद्धांत के पूरे क्षेत्रों की शुरुआत यह लिखकर की कि कोई औरत पैदा नहीं होता बल्कि औरत बनता है। औरत होना या स्त्री-सुलभ गुण अपनाना कभी भी सिर्फ बायोलॉजिकल (जैविक) नहीं था, यह सामाजिक भी था। आपको धीरे-धीरे हर अनुभव के साथ एक औरत के तौर पर ढाला जाता है।


स्त्रीत्व के मतलब को लेकर अक्सर मनमाने ढंग से जो बातें जोड़ी जाती थीं उन्हें नकारते हुए उन्होंने एक ऐसी पहचान के लिए जगह बनाई जिसे कुछ लोग 'क्वीर आइकॉन' और विद्वान मानते हैं। लगभग आधी सदी बाद रूपॉल ने कहा, हम सब नंगे पैदा होते हैं और बाकी सब 'ड्रैग' है।


भारत में 'ड्रैग' का इतिहास

यह अजीब बात है कि एक फिलॉसफर और एक रियलिटी शो होस्ट दोनों अलग-अलग रास्तों से एक ही नतीजे पर पहुंचे कि जेंडर कभी भी कोई नैचुरल या पहले से तय चीज नहीं थी, जैसा कि दिखाया जाता है। यह बस एक ऐसा कॉस्ट्यूम है जिसे हर कोई पहने हुए है।


ड्रैग को समझने का एक आम तरीका भारतीय उपमहाद्वीप में इसकी ऐतिहासिक जड़ों को खोजना है। चाहे भारत हो या पश्चिम, महिलाओं को सार्वजनिक जगहों से दूर रखा जाता था। इसलिए, जब थिएटर में महिलाओं के किरदार निभाने की जरूरत होती थी तो पुरुष महिलाओं जैसे कपड़े पहनकर सबके सामने वे किरदार निभाते थे।


इस कला के लिए भारत की अपनी अनोखी परंपरा रही है, चाहे वह पौराणिक कथाओं के जरिए हो, लोक नृत्य के जरिए या फिर दूसरे सांस्कृतिक कार्यक्रमों के जरिए। नाट्यशास्त्र में पुरुष देवियों, नायिकाओं और राक्षसनियों की भूमिका निभाते थे। वे हाव-भाव, वेशभूषा और प्रशिक्षित भावनाओं के जरिए खुद को महिलाओं जैसा रूप देते थे।


कथकली, जात्रा और यक्षगान जैसे नृत्य रूप आज भी उस विरासत को आगे बढ़ा रहे हैं। हालांकि, इन परंपराओं ने कभी खुद को 'ड्रैग' नहीं कहा। वे ड्रैग की उस सीमित परिभाषा से ही अपनी परंपरा जोड़ती हैं, जिसके अनुसार पुरुष महिलाओं का ऐसा रूप धरते हैं कि दर्शक उसे सच मान लें।


भारत की पौराणिक कथाओं में भी जेंडर बदलने (स्त्री-पुरुष रूप बदलने) की कहानियां सीधे तौर पर शामिल हैं। महाभारत के विराट पर्व में अर्जुन ने अज्ञातवास का एक साल बृहन्नला के रूप में बिताया। बृहन्नला एक दरबारी नर्तक और संगीत शिक्षक थी। अप्सरा उर्वशी ने अर्जुन को श्राप दिया था कि वह अपनी मर्दानगी खो देगा, क्योंकि उसने उर्वशी का प्रस्ताव ठुकरा दिया था।


शिखंडी भी एक महिला के रूप में पैदा हुई थीं, उन्हें एक योद्धा के तौर पर पाला-पोसा गया और आखिर में भीष्म से बदला लेने की कसम पूरी करने के लिए एक यक्ष ने उन्हें पुरुषत्व प्रदान किया।
साड़ी और गहने पहनकर पुरुष करते हैं गरबा

यह सब सिर्फ पौराणिक कथाओं और मंच तक ही सीमित नहीं रहा। अहमदाबाद में नवरात्रि की आठवीं रात को बारोट समुदाय के पुरुष साड़ी और गहने पहनकर गरबा करते हैं।

केरल के कोट्टनकुलंगारा में हर साल 'चमायाविलक्कू' के लिए हजारों पुरुष महिलाओं के कपड़े पहनते हैं और दुर्गा देवी की पूजा करते हैं। स्थानीय मान्यता के अनुसार, यह मंदिर एक ऐसे पत्थर से बना था जिससे खून बह रहा था। मंदिर की स्थापना के समय कोई महिला मौजूद नहीं थी, इसलिए रस्म पूरी करने के लिए लड़कों ने महिलाओं के कपड़े पहने थे।


मंदिर और पौराणिक कथाओं से अलग उत्तर भारत में 'लौंडा नाच' की परंपरा है, जिसमें पुरुष डांसर शादियों में महिलाओं के कपड़े पहनकर नाचते हैं। कहा जाता है कि यह भारत में 'ड्रैग' का सबसे पुराना जीवित रूप है लेकिन इसे 'ड्रैग' कहलाने में कोई दिलचस्पी नहीं है।


भारत का आधुनिक 'ड्रैग' किसी व्यक्ति के भीतर मौजूद स्त्री-तत्व का जश्न है। जिन चीजों से इसे जोड़ा जाता है, उनमें से कई असल में जश्न नहीं थीं। कुछ मामलों में यह विकृति थी और ज्यादातर मामलों में सार्वजनिक जगहों से महिलाओं को हटाने का तरीका था।
ऐतिहासिक हालात रखते हैं मायने

कोई पुरुष अगर स्त्री-भाव का प्रदर्शन करता है तो वह अपने-आप 'ड्रैग क्वीन' नहीं बन जाता। ऐतिहासिक हालात मायने रखते हैं। प्रदर्शन कौन कर रहा था? वे प्रदर्शन क्यों कर रहे थे? कौन देख रहा था? प्रदर्शन से किसे बाहर रखा गया था? और सबसे जरूरी बात उस प्रदर्शन का क्या मतलब होगा, इसे कौन तय कर रहा था?


आज के समय में ड्रैग परफॉर्मर्स के लिए बहुत कम जगहें और वेन्यू उपलब्ध हैं। ज्यादातर क्वीन्स ने कहा कि भारतीय ड्रैग को अभी भी पश्चिमी ड्रैग जैसा दर्जा नहीं मिला है, जिससे वेन्यू ढूंढने, दर्शक बनाने और परफॉर्मेंस को एक टिकाऊ करियर में बदलने में मुश्किल होती है।


किटी-सू (KittySu) और ललित होटल चेन जैसी जगहों ने इस क्षेत्र में पहल की थी और अब गे-साई (GaySi) फैमिली जैसे क्वीयर ग्रुप्स और छोटे क्रिएटर्स से इसे बढ़ावा मिल रहा है, जो क्वीन्स और उनके दर्शकों के लिए सुरक्षित जगहें बनाने की कोशिश कर रहे हैं। फिर भी डिजिटल दौर में ज्यादा लोगों तक पहुंचने के लिए डिजिटल बढ़ावा जरूरी होगा।


ड्रैग क्वीन्स ड्रैग को एक आर्ट फॉर्म के तौर पर पहली बार रूपॉल्स ड्रैग रेस (RuPaul's Drag Race) में देखने की बात कही। इस शो ने क्वीर इतिहास में अपनी जगह पक्की कर ली, लेकिन अब एक ऐसे भारतीय प्लेटफॉर्म की जरूरत है जो क्वीरनेस और इस आर्ट फॉर्म को अपनी शर्तों पर सेलिब्रेट करे, न कि इसे सिर्फ कॉमेडी तक सीमित रखे।
मुकाम तक पहुंचने के लिए लगी दशकों की मेहनत

इस मुकाम तक पहुंचने में दशकों की मेहनत लगी, जो मौजूदा पीढ़ी को शुरू से नहीं करनी पड़ी। शुरुआती ड्रैग क्वीन्स ने न सिर्फ कानूनी मान्यता के लिए, बल्कि खुद इस आर्ट फॉर्म के लिए भी लड़ाई लड़ी। उन्होंने इसे ड्रैग के उस भद्दे और मजाकिया (पंचलाइन वाले) रूप से अलग किया, जिसे भारतीय टेलीविजन पर लंबे समय से दिखाया जाता रहा है।


एक युवा ड्रैग क्वीन नूर सिन्स (Noor Sins) ने इसे आसान शब्दों में समझाया कि वह लड़ाई इसलिए जरूरी थी क्योंकि इसका मतलब था कि उनकी उम्र की क्वीन्स ऐसे समकालीन, भारतीय क्वीर आइकॉन को अपना आदर्श मानकर बड़ी हो सकती थीं, जो असल में भारतीय हों न कि कहीं और से लिए गए हों।
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